SHINRAN SHONIN

SHINRAN SHONIN

SHINRAN SHONIN

El Fundador del Jodo Shinshu
El fundador de la enseñanza del Jodo Shinshu es Shinran Shonin. Aunque lo respetemos como fundador, él jamás quiso iniciar una tradición nueva. Más bien, siempre se consideró simplemente como una persona que aceptaba del Voto Primario del Buda Amida de causar su nacimiento en la Tierra Pura y vivió dentro de esa Gran Compasión. Más aún, nunca dejó de reverenciar a su líder espiritual, Honen Shonin, del que siempre se consideró como su discípulo. Así se puede concluir del siguiente pasaje en los Himnos de los Maestros de la Tierra Pura «Nuestro maestro Genku (Honen) apareció… como el revelador del Camino de la Tierra Pura.»
Shinran acuño el término «Jodo Shinshu,» que significa la Enseñanza Verdadera de la Tierra Pura, pero nunca fue su intención que se utilizara como el nombre de una tradición. En vez de ello, lo empleaba para indicar que la enseñanza que había recibido de su maestro, Honen, era la enseñanza verdadera.

En tiempos en que proliferaban religiones nuevas y líderes carismáticos, es comprensible que alguna gente se regocijara de acumular a muchos seguidores. Shinran era muy diferente. Aún cuando tenía muchos discípulos sobresalientes, se le cita en el Tannisho como diciendo, «En cuanto a mí, no tengo ni un solo discípulo…»
Se le cita en el Kudensho [Notas sobre la Transmisión Oral], «Qué he enseñado para que me llamen un maestro? Ya que todos son discípulos del Buda Amida, todos nosotros somos compañeros practicantes.»

Adicionalmente, Shinran reverenciaba a los siete maestros y sostenía que ellos eran los que propiamente habían transmitido la enseñanza de la Tierra Pura. En el Shoshinge, Shinran escribió:

«Los maestros de la India en el occidente, que explicaron la enseñanza en sus tratados, Y los monjes eminentes de Chinay Japón, clarificaron la verdadera intención del Gran Sabio de aparecer en este mundo.

Y revelaron que el Voto Primario de Amida está de acuerdo con la naturaleza de los seres».

También escribió:

«Con la misma mente, toda la gente del presente, sean monjes o laicos,
Deben confiar totalmente en las enseñanzas de esos maestros venerables.»

Esta fue la actitud que Shinran exhibió toda su vida. Fue debido a su personalidad humilde y modesta que, en sentido inverso, inspiraba la confianza y respeto de tantas gentes. En su Comentario sobre el Tratado de Vasubandhu sobre la Tierra Pura, anotó:

«Todo ser individual nace transformado del loto puro de la perfecta iluminación [Despertar] del Tathagata Amida, porque son los mismos al practicar el Nembutsu y no siguen ningún otro camino. Esto se extiende incluso a este mundo, así que todos los practicantes del Nembutsu dentro de los cuatro mares son hermanos y hermanas.»

Fue así como la secta budista conocida como Jodo Shinshu comenzó y se desarrolló. A pesar de la propia inclinación en contrario de Shinran, millones lo han reverenciado a él como al fundador de esta organización ya durante setecientos años.

Nacimiento de Shinran

Se dice que Shinran nació en el primer día del cuarto mes lunar en 1173 durante el Período Meiji; esta fecha se convirtió en el 21 de mayo en el calendario occidental. Nació en un área al sudeste de la ciudad capital de Kyoto en un lugar llamado Hino y recibió el nombre de Matsuwakamaru.

Su padre, Hino Arinori, era miembro de una familia que se había ramificado del clan Fujiwara. Fue un oficial alto de la corte al servicio de la emperatriz viuda de ese tiempo. Se piensa que después se hizo monje, tomando el nombre de Daishin Nyudo. Parece que la muerte de la emperatriz viuda precipitó una pugna interna por el poder político dentro del Palacio Imperial. El clan Minamoto había atacado al clan Taira, mientras el último luchaba contra el clan Fujiwara por el poder político. El clan Hino quedó en una posición desventajosa, lo que provocó la renuncia de Arinori y fue la causa de que se hiciera monje. Aparentemente se recluyó en un sitio llamado Mimurodo, a unas cuatro kilómetros al sur de Hino. Tuvo aún una vida larga ya que no murió hasta que sus cinco hijos, comenzando con Shinran, habían llegado a la edad adulta. Los cinco se reunieron para recitar la Sutra Mayor en su memoria. Por ese tiempo, Shinran también hizo una copia de la Sutra Mayor, con anotaciones.

La madre de Shinran era Kikkonyo. Se dice que era hija de Yoshichika, quien era miembro de otra familia que se había ramificado del clan Fujiwara. Aparentemente falleció cuando Shinran tenía apenas ocho años de edad.

Shinran pasó los años de su niñez en Hino, cerca de donde está actualmente el Templo Hokaiji. El Edificio de Amida, ubicado dentro del terreno de ese templo fue construido a petición de Sukenari, el descendiente de quinta generación de la línea familiar Mino. El sepulcro de la familia Mino se encuentra actualmente en una colina al este de este edificio.

Era de Tragedia

La vida de Shinran, especialmente desde su niñez hasta la adolescencia, transcurrió durante un período sumamente dificil de la historia japonesa. Se operaba un cambio de dirección importante en el curso del desarrollo del país, porque los fundamentos mismos de la sociedad japonesa estaban siendo sacudidos. Los clanes guerreros habían comenzado a imponerse en contra del gobierno de la nobleza reinante, en la que había sobresalido el clan Fujiwara.

Shiriran nació en 1173, el decimocuarto año desde que el clan Taira se había apoderado de las riendas del poder en la Batalla de Heiji. Su poderío estaba en su apogeo. En cambio, declinaba el poder e influencia del clan Fujiwara, al que pertenecía la rama de la familia en la que había nacido Shinran. Como resultado de esas circunstancias, una familia otróra orgullosa, incluyendo al padre y a sus cinco hijos, se vio forzada a entrar a la vida monacal, a fin de poder sobrevivir. Seguramente, la niñez de Shinran fue bastante dificil.

La desgracia por la que atravesaba la familia Hino se veía aumentada, ya que la gente de esa época no sólo sufría por el colapso del sistema gubernamental y las guerras continuas, sino que además se veía acosada por desastres de gran envergadura, como terremotos, hambrunas y epidemias.

Para cuando Shinran tenía siete años, dos grandes terremotos habían destruido muchas casas y un fuego había desolado la tercera parte de Kyoto. De nuevo en 1181, una hambruna sin precedentes se apoderó del país y continuó hasta el año siguiente. Se dice que las calles elegantes de Kyoto estaban repletas de cadáveres demacrados, como resultado de esa hambruna.

Como para asegurar que esos disturbios continuaran, en 1180, Minamoto Yorimasa, que tenía ligas con la familia lino y Mochihitoo, unieron sus fuerzas para derrocar al clan Taira. Por desgracia el esfuerzo fracasó. Las fuerzas de Yorimasa fueron derrotados en el Río Uji y él murió en la batalla; pero incluso sin la derrota de Yorimasa, la decadencia de la familia Hino significaba que estaba siendo empujada a circunstancias todavía más miserables.

En 1182, un tío del joven Shinran, el Señor Noritsuna, lo llevó al Templo de Shoren-in en Higashiyama, en donde se le inició apresuradamente como monje por Jien Sojo. Se le dio el nombre de Hannan, que se escribe con los caracteres chinos que quieren decir «modelo», «patrón», «comodidad» o «reposo.»

Habiendo experimentado la dureza de los tiempos durante el período en el que la vida era extremadamente dificil y la sociedad estaba en cambio constante, Shinran debe haber visto cuán efimeras y vacías eran las fortuna y la fama que todos perseguían.

Se tejen un número de leyendas en tomo a su vida, una de las cuales es un relato sobre su tonsura. Cuando se le comunicó que la ceremoma para iniciarlo en la vida monacal se posponía hasta el día siguiente, se dice que el joven Shinran inmediatamente compuso el siguiente poema:

«Los azahares del cerezo que piensan que durarán hasta el mañana, bien pueden desprenderse por el viento durante la noche.»

No hay evidencia alguna que indique el Shinran sea el autor real de este poema. Sin embargo, la inspiración que muestra bien puede atribuirse a su carácter ampliamente conocido.

La Búsqueda de la Verdad de Shinran
La Vida en el Monte Hiei

En ese tiempo, el Monte Hiei no era sólo un centro para las prácticas ascéticas, tal como estaban prescritas por la Escuela Tendai del Buda-dharma. Toda el Monte se conocía como Enryakuji y se tomaba en su conjunto como la institución más alta del aprendizaje budista en el Japón. Habían muchos dojos e instalaciones para la enseñanza en distintas áreas del Monte, tales como Todo, Saito y Yokawa, a los que asistían muchos monjes, parece que esos monjes estaban divididos en tres clases: los gakusho, los dosoylos doshu.

Los monjes de la clase gakusho eran hijos de la nobleza o de oficiales de la corte, es decir, de la elite. Un «plan de carrera» prescrito se abría para ellos. Podían avanzar en su rango, con la posibilidad de llegar a ser el sacerdote principal de la denominación Tendai.

Los monjes de la clase doshu eran los subalternos que traían los de la clase gakusho. No tenían una inclinación especial para seguir una vida espiritual y se les consideraba como degenerados. Con frecuencia se les refiere como los «doshu de la milicia,» o como los «monjes guerreros del Monte Hiei.» Eran temidos por la población en general.

Finalmente, los doso eran los que conducían ceremonias y rituales en muchos templos del Monte Hiei, incluyendo los que llevaban a cabo los servicios del «Nembutsu Continuo» en el edificio Jogyo.

De acuerdo con una carta9 escrita por Eshinni, la esposa de Shinran, a su hija Kakushinni, el pasaje, «[Tu padre] era un doso en el Monte Hiei» claramente dice a qué clase de monje pertenecía.

Ya que Shinran había nacido en una familia ramificada del poderoso clan Fujiwara y su padre ocupaba una posición debajo del «Equitativo Quinto Rango», aun cuando no se tratara de una posición especialmente alta, era un miembro de la nobleza, así que debió haber sido colocado en la clase gakusho. El hecho de que Shinran sirviera como un doso, sin embargo, le permitía escudriñar dentro de sí mismo el camino budista.

Frustración y Desesperación

El pináculo del estudio y la práctica budista en el Monte Hiei se alcanzó bajo Ryogen Zasu, doscientos años después de haber sido establecido el Monte como una institución central por Saicho.

Sin embargo, para cuando Shinran ascendió al Monte Hiei, éste ya había degenerado de su gloria pasada como una institución budista. Todavía en la superficie parecía orientada a lo espiritual, pero si se le examinaba detenidamente, no era distinta de otras instituciones comunes y se desplegaban situaciones desagradables, como ambición, celos y politiquerías internas para lograr puestos eclesiásticos.

Aun cuando todos tenían la apariencia de monjes, los que buscaban el camino al Despertar con seriedad eran la excepción. En sus años postreros, Shinran expresó su estado mental de ese tiempo en la sección, «Himnos de Lamentación y Reflexión de Gutoku,» que forman parte de los Himnos de las Edades del Dharma. Aun mayor que la desesperación de encontrarse en un ambiente así, era la frustración que sentía ante su propia falta de progreso espiritual.

Shiriran había estado sinceramente buscando la liberación budista, mientras vivía entre quienes habían venido al Monte Hiei para vivir de un día para otro, sin ninguna conciencia ni metas precisas en mente. Pasaba las noches escudriñando y estudiando las Sufras y practicando austeridades de un nivel sin precedente. Sin embargo, mientras más estudiaba y mientras más dificiles eras las prácticas que llevaba a cabo, caía cada vez más en la cuenta de lo vacías que eran sus acciones. Se dio cuenta de que era imposible liberarse de sus pasiones ciegas, y de cuánta ruindad había aún en su mente y su corazón. A medida que captaba la dificultad que tendría para seguir el Camino de los Sabios, cultivando su mente y corazón y lo imposible que sería alcanzar la liberación a través de sus prácticas, poco a poco fue atraído a las enseñanzas de la Tierra Pura.

Nembutsu en el Área de Yokawa

Un predecesor brillante en la enseñanza de la Tierra Pura, Genshin, había estado asociado por mucho tiempo con el área de Yokawa del Monte Hiei. Aun cuando las áreas de Todo y Saito del Monte habían degenerado espiritualmente, el área de Yokawa continuaba manteniendo la dignidad de antaño. Se dice que mientras Shinran estuvo allí, la enseñanza del Nembutsu seguía siendo lo que había sido en tiempos de Genshin.

Cuando consideramos la carta de Eshinni que se citó previamente, así como las siguientes palabras del Denne,1°

«[Shinran] admiraba las enseñanzas de otras escúelas budistas que habían difundido sus enseñanzas en Ryogon en el área de Yokawa,»

queda claro que Shinran había llevado a cabo la práctica conocida como el Nembutsu Continuo, como undoso ene! Templo Shuryogonin en Yokawa. Esta práctica consiste en la reclusión en un dojo para buscar la emancipación del Buda. El monje recorre rodeando sin parar la estatua del Buda Amida, recitando continuamente el nombre del Buda Amida y manteniendo su mente en el Buda Amida, hasta que entra en un estado meditativo y se siente ser Uno con el Buda Amida.

Para llevar a cabo esta práctica, se deben observar todos los preceptos budistas y se debe mantener la mente en calma y consciente de la Verdad.

Consecuentemente, Shinran tuvo que cultivar las «tres enseñarizas» que se refieren-a la «observancia de los preceptos,» «meditación» y «sabiduría superior,» que se practican mediante el cultivo de las enseñanzas budistas. Se creía que si uno continuaba de este modo a purificar, tranquilizándolos, la mente y el corazón, entonces, pronto o temprano el Buda Amida aparecería y llevaría a cabo la emancipación. Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos de Shinran, se convenció que ni siquiera se había aproximado al estado de ser liberado.

Finalmente cambió su práctica y regresó a la recitación de la Sutra Menor con un único propósito y sin variación alguna. Además, siguiendo la obra de Genshin, Ojoyoshu [Puntos Esenciales para Alcanzar el Nacimiento], que afirma, «Como una acción que conduce al nacimiento el la Tierra Pura, se considera que lo fundamental es el Nembutsu…,” no dejaba de recitar el nómbre del Buda, «Namo» Amida Butsu, Namo Amida Butsu.» A través de esta recitación, quizá sentía que el Buda respondería y produciría su emancipación. A pesar de ello, sus esfuerzos fueron en vano.

Abandonando el Monte Hiei

Por ese tiempo, Shinran continuaba escuchando rumores de un cierto Honen de Yoshimizu. Honen había establecido la «Denominación de la Tierra Pura», que se basaba en el principio de la «Práctica Exclusiva del Nembutsu», Honen partía de las enseñanzas que ya existían sobre la Tierra Pura. Esto lo realizó en 1175, cuando Shinran tenía tres años de edad.

Ya habían transcurrido veintiséis años desde entonces y 1a enseñanza de Honen se había diseminado por todo Japón. La gente de todos los niveles sociales y de todas las edades se aglomeraban todos los días para escuchar lo que tenía que decir. Abundaban las anécdotas:

el Ex-Emperador Goshirakawa copiaba una Sutra bajo la dirección de Honen y la dedicaba al Templo Shuryogon-in, el Regente Kujo Kanezane recibía los preceptos de Honen; el samurai, Kumagai Naozane, que se hizo famoso durante las luchas entre Taira y Minamoto, se hacía su discípulo… Todas estas historias eran tópicos de la conversación popular en Kyoto.

El deseo de Shinran de lograr la liberación absoluta no había cesado, más bien empezó a ser consumido por el deseo de bajar del Monte Hiei y encontrarse con ese maestro del que tantos rumores estaban proliferando.

«He estudiado tanto como era posible y he llevado a cabo todas las prácticas difíciles que están prescritas, pero no soy capaz de dedicarme devotamente yen verdad a la ‘enseñanza. No soy capaz de recitar el Nembutsu con sólo eso en mente y sin distracciones. Siendo esto el caso, ¿cómo pueden los laicos, que deben ganarse el sustento con su trabajo, que están prendados por el amor a sus esposas e hijos, que tienen la posibilidad de emprender prácticas religiosas, cómo, repito, podrán entrar en contacto con la emancipación del Buda? La emancipación verdadera no debe estar limitada a unos cuantos—debe también ser accesible a quienes no pueden separarse de su trabajo y de su familia. Quisiera descartar mi vida presente que me permite ser reverenciado como un doso y recitar el Nembutsu, con una esposa y familia, sin dejar de ser un monje.»

Mientras entretenía estos pensamientos, durante la primavera de sus veintinueve años, Shinran tomó la resolución de buscar el Camino a partir de la imagen de Avalokitesvara—Bodhisattva (Kannon Bosatsu), cuya imagen estaba expuesta en el Templo Rokkakudo en Kyoto. Este Templo estaba muy ligado al Príncipe Shotoku, el padre del Budismo japonés.

De acuerdo con Eshinni, la esposa de Shinran:

«[Él] dejó el Monte Hiei, permaneció en retiro por cien días en Rokkakudo y oró para alcanzar la emancipación en el mundo por venir. Luego, en la mañana del día noventa y cinco, el Príncipe Shotoku se le apareció en una visión, en que se le reveló el camino al Despertamiento después de recitar un verso.»
(TheLfe of Eshinni, p. 91)

En otras palabras, esta revelación, en la que Shinran consideró que el Príncipe Shotoku era una encarnación de Avalokitesvara Bodhisattva, le indicó que estaba por recibir una respuesta.

Honen Shonin

Una vez más, de acuerdo con la carta de Eshinni, «inmediatamente dejó Rokkakudo antes del amanecer y apeló a Honen Shonin para que le enseñara el camino a la emancipación en la vida por venir.»

Entonces Shinran «visitaba a Honen todos los días, hubiera lluvia o sol, durante cien días, sin importar los obstáculos que se le presentaran,» y le preguntaba acerca de todos los problemas que le habían molestado, uno después de otro, hasta que quedó satisfecho.

Escuchó a Honen que decía, «[Con respecto a] el asunto de la liberación después de esta vida, no hay diferencia entre una buena persona y una mala, ya que sólo es necesario el Nembutsu de todo corazón, para ser liberado del sufrimiento del nacimiento y de la muerte.»

La gratitud a Honen hizo que Shinran declarara, «A donde vaya mi Maestro Honen, yo le seguiré, no importa qué digan los demás—, incluso si dijera que iríamos al infierno, yo le acompañaría». (Tannisho, CWS, Vol. 1, p. 662)

Los cien días que Shinran pasó recluido en Rokkakudo fueron la señal de que rompía con su pasado e imprimía una nueva dirección a su vida. Los siguientes cien días que pasó escuchando el dharma en Yoshimizu indican la seriedad con que buscaba el Camino, después de su encuentro con un «buen maestro.»

No obstante su encuentro con Honen, no fue inmediata la aceptación del Camino de «confiarse al Voto Primario por el poder centrado en el Buda.»

Más bien, allí se inició el proceso que condujo a ello. Después escribiría el epílogo Kyogyoshinsho:

«Yo, Gutoku Shinran, discípulo de Sakyamuni, rechacé las distintas prácticas y me refugié en el Voto Primario en 1201.»

En ese punto dio un viraje importante a su vida. Tenía entonces veintinueve años y Honen había cumplido los sesenta y nueve. Honen enseñaba que:

«La sabiduría y la fuerza de quienes vivimos durante la última edad-del-dharma han declinado, así que somos incapaces de llevar a cabo las prácticas tal como deberíamos hacerlas.

Nuestras mentes están llenas de pensamientos innecesarios, lo que imposibilita el que alcancemos el Despertar por nuestros propios esfuerzos. Por eso se ha preparado para nosotros un camino a la emancipación. Cuando tomamos conciencia del Voto Primario del Buda Amida, que causa nuestra emancipación, se convierte en la base sobre la que podemos llevar una vida verdadera y llena. Por ser el poder del Voto del Buda Amida, aun los que están sumergidos en la ilusión y cuyos cuerpos están contaminados por el mal, pueden, sin duda alguna, escapar del ciclo del nacimiento y de la muerte y alcanzar el mundo del despertamiento.»
Este es el mundo del Nembutsu al que entró Shinran, aceptando el Voto Primario del Buda Amida y viviendo en su Gran Compasión. Ya nada podía descorazonarlo.

La Vida en Yoshimizu

Después de convertirse en discípulo de Honen, Shinran recibió el nombre de Shakku. Continuó profundizando su entendimiento de la enseñanza de la Tierra Pura. Sus esfuerzos en esta dirección eran incansables y, poco a poco, empezó a distinguirse incluso entre los muchos discípulos de Honen.

Durante este perío4o, Shinran escribió dos volúmenes de notas explicativas: uno de la Sutra de la Contemplación y la otra sobre la Sutra Menor. Estas obras nos dan una indicación valiosa de la profundidad con la que estudiaba la filosofía del Budismo Mahayana, especialmente la Enseñanza de la Tierra Pura. El texto de la Sutra de la Contemplación y el de la Sutra Menor demuestran una caligrafía fuerte y un estilo enérgico. Pasajes relacionados de otras Sutras llenan los márgenes y los espacios vacíos que se intercalan en el texto de esas Sufras, de modo que las páginas quedaron totalmente llenas.

Honen dejó ver lo mucho que estimaba a Shinran en el hecho que le permitiera hacer una copia de su obra, Pasajes Selectos sobre el Nembutsu en el Voto Primario y también en que le dejara dibujar su retrato. Para ese tiempo, Shinran tenía treinta y tres años. Este trabajo se realizó a instancias de Kujo Kanezane, conla petición de Honen de que «después de leerlo, quémalo o entiérralo; no lo dejes sobre tu escritorio.» En esta medida quería Honen que su obra permaneciera privada. Incluso firmó su nombre en la copia que Shinran había hecho.

Esto lo recibió Shinran como un gran honor, ya que indicaba que Honen lo reconocía como a un discípulo favorito. Shinran recordó durante toda su vida la profunda impresión que este hecho le causó y registró la felicidad que experimentó en el «Capítulo sobre las Tierras y los Cuerpos-Buda Transformados» en el Kyogyoshinsho. En el día veintinueve del séptimo mes lunar de ese mismo año, cambió su nombre por el de Zenshin y tuvo el honor de que Honen personalmente escribiera ese nombre para él.

El siguiente incidente quedó registrado, tanto en el Tannisho, como en el Denne:

«Shinran hizo la observación de que ‘Mi shinjin (fe confiada) y el del Maestro Honen son uno’. Si el shinjin fuera un asunto de esfuerzó centrado en sí mismo (poder centrado en el sí propio, jiriki), entonces por supuesto habría una gran diferencia en la sabiduría y en la profundidad de la experiencia del Nembutsu. Sin embargo, ya que el shinjin basado en el «poder centrado-en-el-Buda» (Poder del Otro, tariki) se recibe del Buda Amida, no puede haber ninguna diferencia.»
Cuando entre los discípulos de Honen surgió un argumento acerca de lo correcto de esta postura, el mismo Honen estuvo de acuerdo con el punto de vista de Shinran. Este incidente ilustra una vez más la confianza profunda que Honen tenía en Shinran.

Persecución del Nembutsu
Censura

Aunque afortunado por haber encontrado a un buen maestro y haber recibido su guía, la discordia y el desorden de este mundo gradualmente se introdujo incluso en este círculo y Shinran no pudo permanecer con su maestro estimado por mucho tiempo.

Los monjes en el Monte Hiei y en Nara se sintieron ofendidos y enfadados por la enseñanza del Nembutsu de Honen, que era tan popular y atraía a tanta gente. Frecuentemente criticaban al grupo de Honen en Yoshimizu. Utilizando como pretexto algunas faltas y malas conductas de un grupo pequeño de seguidores del Nembutsu, los monjes del Templo Enryakuji en el Monte Hiei hicieron la petición a la Corte Imperial para que disolviera el grupo de Yoshimizu. En respuesta a esta petición, Honen inmediatamente confeccionó un documento de siete artículos, que fue firmado por ciento ochenta y nueve discípulos y se envió al Enryakuji. Esto por el momento apaciguó a los monjes. Sin embargo, al siguiente año, los monjes del Templo Kofukuji en Nara sometieron una resolución de nueve artículos al Emperador, en la que peticionaban que se proscribiera la enseñanza del Nembutsu.

Años después, Shiriran escribió en el epílogo al Kyogyoshinsho acerca de este incidente:

«En varios templos, a pesar de ser monjes de la tradición de Sakyamuni, se carece de una comprensión clara de la enseñanza y son ignorantes en cuanto a la distinción entre lo verdadero y lo provisional. También eruditos en los clásicos chinos en la capital están confundidos en cuanto a las prácticas y son totalmente incapaces de diferenciar entre los caminos correctos y equivocados. Así monjes estudiosos del Kofukuji presentaron una petición al emperador retirado en la primera parte del segundo mes, 1207.

Exilio

Como resultado de la petición por los monjes de Kofukuji, Honen, que entonces tenía setenta y cinco años, recibió el nombre laico de Fujii Motohiko y fue exiliado a la Provincia de Tosa (Prefectura de Kochi). Shinran, de treinta y cinco años, recibió el nombre laico de Fujii Yoshizane y fue exiliado a la Provincia de Echigo (Prefectura de Niigata).

En esos días, no se podía castigar a los monjes, sin importar el crimen en que hubieran incurrido. De acuerdo con esto, se les despojó de su posición como sacerdotes y se les regresó a la vida seglar, antes de que pudieran ser castigados.

En todo caso, la relación poderosa entre maestro y discípulo había sido desbaratada por intereses mundanos de otras personas. Shinran estaba separado de su «buen maestro» al que tanta devoción guardaba. No volvieron a encontrarse de nuevo en este mundo.

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