EL HONGWANJI

EL HONGWANJI


Historia

Otani Hombyo

En la era moderna, podemos dar a Shinran Shonin el crédito de haber clarificado la enseñanza de la Tierra Pura y haber establecido la tradición Jodo Shinshu para nosotros. Después de su muerte, el número de los que venían del área de Kanto y Kyoto para homenajearlo fue creciendo cada año.

A fin de hacer más fácil a los «compañeros practicantes» la visita a su sepulcro, Kenchi-bo de Takada y otros practicantes cooperaron para la renovación del sitio de la tumba y construyeron una estructura de seis lados en la que una imagen de Shinran estaba expuesta. De acuerdo con sus deseos, la hija de Shinran, Kakushinni aceptó el nombramiento como custodia (rusushiki) de esta estructura. Sin embargo, se consideraba que el sitio y la estructura era propiedad común de todos los compañeros practicantes de Shinran y se mantenía por todos en su conjunto. Más aún, era la intención de Kakushinni que, aunque cada custodio nombrara a su sucesor, esto quedaría sujeto a la aprobación de los seguidores. Después se conocería al custodio como Monshu o líder espiritual del Hongwanji.

Este sitio y estructura se llamaba el Otani Hombyo (Mausoleo Otani). Para quienes reverenciaban las enseñanzas de Shinran, llegó a ser el «lugar de nacimiento de la mente/corazón.». A medida que se desarrollaba, este mausoleo llegó a ser el fundamento sobre el que se basó la organización del Hongwanji.

Kenshin

En el siglo XIX, Shinran recibió de parte del Emperador Meiji, el nombre póstumo de Kenshin Daishi (lit. «Gran Maestro—Vidente de la Verdad). Honra a un hombre que, con propósito fijo, se dedicó a buscar un camino para vivir dentro de la realidad y de enseñar a millones que la compasión del Buda Amida constantemente brilla sobre ellos. Una placa con este nombre póstumo, mismo que escribió en japonés el Emperador Meiji, está colgado frente al altar central del Goeido (Edificio del Fundador) en Kyoto, así como en muchos otros templos Hongwanji.

Desarrollo del Hongwanji

Después de la muerte de Shinran, gracias a los esfuerzos de sus hijos, nietos y compañeros practicantes, sus enseñanzas se difundieron gradualmente. Se desarrolló una organización informal y se levantaron estructuras dojo, en que se podían enseñar y discutir sus enseñanzas. Estas organizaciones son conocidas como ko.

Kakunyo, nieto de Shinran, escribió obras como la de Hongwanji Shonin Shinran Denne, en un esfuerzo por transmitir correctamente las enseñanzas de Shinran.
Durante el tiempo conocido en la historia japonesa como el «Período de las Provincias en Guerra» (siglo XV), Rennyo, el octavo Mónshu del Hongwanji, explicó las eñseñanzas de Shinran de un modo simple, fácil de comprender. Escribió muchas cartas explicando la enseñanza a la gente, que vivía en circunstancias de gran incertidumbre durante ese tiempo terrible. Estas cartas posteriormente fueron recolectadas y publicadas bajo el título de Gobunsho. En la actualidad, todavía los devotos las leen diariamente durante los servicios.

Rennyo también inició la lectura en los servicios diarios Jodo Shinshu del Shoshinge y del Wasan, escritos por Shinran.

A través de estas actividades, la organización Jodo Shinshu creció a una tasa sin precedentes. Mientras tanto, en áreas como el Kinki (área de Osaka-Kyoto) el Hokuriku (Fukui, Ishikawa y Toyama), así como el Tokaido (el área de Tokio a Kyoto), la organización de los practicantes participaba en alborotos y manifestaciones en contra de la administración injusta del país. A estos hechos se refiere la historia japonesa como el «Levantamiento de Ikko» Jkko literalmente significa «dirección única,» y era el término que usaban los que estaban en el poder para referirse a los practicantes que seguían el camino único de la devoción al Nembutsu. No era un término que propiamente usaran los practicantes del Jodo Shinshu.

Los tumultos en contra de la administración local fueron especialmente fuertes en la Provincia de Kaga (Prefectura de Ishikawa). Allí, los practicantes del Jodo Shinshu pudieron derrocar al Togashi, el señor guerrero de la localidad, y pudieron gobernarse a sí mismos durante cien años.

Estos alborotos, sin embargo, inevitablemente provocaron reacciones que incrementaban aún más la presión sobre los practicantes del Jodo Shinshu.

Cuando los monjes guerreros del Monte Hiei destruyeron la estructura del Hongwanji construida en Higashiyama, Rennyo se vio obligado a huir a la Provincia de Omi (Prefectura de Shiga), luego más adelante a la Provincia de Kaga y, finalmente, a la Provincia de Echizen (Prefectura de Fukui). El resultado positivo de estas reubicaciones forzadas fue la difusión amplia de las enseñanzas del Jodo Shinshu en esas áreas.

Más tarde, Rennyo reconstruyó el Hongwanji en Yamashina, a las afueras de Kyoto, desde donde dio una gran difusión a las enseñanzas Jodo Shinshu entre los campesinos No obstante, entre los señores guerreros locales y los administradores había muchos que prohibían la enseñanza del Jodo Shinshu De hecho, la voz del Nembutsu se extendio por el Japon como resultado de grandes sufrimientos, incluso del martirio, de sus adeptos.

Crisis: La Batalla de Ishiyama

Después de la muerte de Rennyo, el Hongwanji Yamashina se vio de nuevo embrollada en una controversia y nuevamente se quemó totalmente El Hongwanji se traslado entonces a un lugar llamado Ishiyama, en lo que ahora es parte de la ciudad de Osaka. El área en que se construyó era muy estratégica desde un punto de vista militar y en tiempos del undecimo lider espiritual, Kennyo, el señor feudal guerrero, Oda Nobunaga, exigió que se le entregara esa posesión. En vista de que el Hongwanji se rehusó a entregarle el predio, Nobunaga lo asedió, esperando una victoria fácil.

Gente que apoyaba al Hongwanji en todo Japónse apresuraron a su ayuda Aunque muchos de ellos carecian por completo de entrenamiento en el arte de la guerra, tal era su determinación de proteger al Hongwanji, que pudieron mantener a raya a las poderosas fuerzas de Nobunaga durante once años.

Finalmente, ante la intervención de la Corte Imperial, el Hongwanji llego a un acuerdo con Nobunaga y se traslado a varias areas, como Saginomori (Prefectura de Wakayama), Kaizuda y Tenna (ambos suburbios de Osaka)

Finalmente, porque el sucesor de Nobunaga, Toyotomi Hidehoshi, le donó el terreno para ello, el Hongwanji pudo regresar a Kyoto al sitio que actualmente ocupa, en la intersección de las Avenidas Hirikawa y Rokujo.

Otani-ha Honganji

Al morir Kennyo, el Honganji (Higashi) Otani-ha se estableció como una organización separada del Honpa Hongwanji.

Aun cuando la lucha con Oda Nobunaga por la localidad de Ishiyama había sido bajo el arbitraje del Emperador Ogimachi, el hijo mayor de Kennyo, Kyonyo, se había rehusado a acatar los términos del pacto. Había insistido en seguir la lucha contra las fuerzas de Nobunaga, pero al irse agotando sus propias fuerzas, no pudo mantenerse por mucho tiempo y fue obligado a retirarse. Esta muestra de oposición suscitó la ira de su padre, el cual, en vez de conferir el liderazgo del Hongwanji a ese hijo mayor, Kennyo, lo legó a su segundo hijo, Junnyo. Al morir Kennyo, surgió la controversia sobre la sucesión correcta, ya que, tanto Kyonyo como Junnyo, reclamaban el derecho a la posición de Monshu. Los seguidores del Hongwanji se dividieron en dos facciones, una en apoyo a Junnyo y la otra a Kyonyo. Posteriormente, Tokugawa Ieyasu, el sucesor de Toyotomi Hideyoshi, le ofreció a Kyonyo un terreno en Kyoto, que se encuentra en las Avenidas Karasuma y Shichijo. Esto tuvo lugar unos diez años después de que la organización Honpa Hongwanji se había trasladado a su ubicación actual. Los nombres populares de Nishi Hongwanji y Higashi Honganji, que se dio a las dos organizaciones, se originó porque los templos principales están, uno en el poniente (Nishi) y el otro en el oriente (Higashi), respectivamente. Aunque los nombres de las dos organizaciones Jodo Shinshu difieren ligeramente, no hay diferencia alguna en sus enseñanzas.

Período Edo

Con la llegada del Período Edo de la historiajaponesa, (1605-1867), se puede decir que el Hongwanji alcanzó su cima. Por una parte, debido a las políticas del gobierno feudal de aislamiento nacional y la proscripción del cristianismo, se patrocinaba la enseñanza del Budadharma; aunque por otra parte, las actividades de los grupos budistas estaban seriamente restringidas. Dentro del Hongwanji, el estudio de la doctrina del Jodo Shinshu se incrementó significativamente. Gracias a la dedicación con la que se difundió la enseñanza, se cultivó a muchos practicantes devotos, llamados «myokonin» (lit. persona maravillosa, excelente)
A pesar de la consolidación de la relación entre el templo principal y sus ramificaciones, así como la que se dio entre miembros de cada templo, sin embargo, no pudo evitarse que la organización del Hongwanji fuera haciéndose cada vez más de naturaleza feudal. No se puede negar que, como resultado, el fervor que el Hongwanji había manifestado en el pasado empezó a declinar.

Años Recientes

Al comienzo del Período Meiji (1868-1912), la política gubernamental respecto al Buda-dharma cambió radicalmente. Mientras que antes había patrocinio para el Buda-dharma, la nueva política era ahora de suprimirlo. Esta política se refiere como Haibutsu Kishaku (Abolición del Buda-dharma y la Destrucción de las Imágenes y Templos budistas).

El Hongwanji encabezó a las otras escuelas budistas al exigir libertad de religión del nuevo gobierno. Al mismo tiempo, envió a estudiantes con potencial a estudiar en universidades europeas y de los Estados Unidos, para vigorizar con nuevas ideas la ensefianza del Jodo Shinshu. Además, estableció asambleas con oficiales elegidos para lograr un flujo mayor de información desde las bases.

El Hongwanji también envió a ministros Jodo Shinshu al área recientemente desarrollada en Hokkaido, en el norte del Japón, así como a todos los lugares a donde estaban asentándose emigrantes japoneses. Se les asignó a países asiáticos y a los Estados Unidos, en donde construyeron escuelas y organizaron grupos del dharma. Además se involucraron en un amplio rango de actividades, como en capellanías de las penitenciarías, programas de bienestar sociales y ayuda a la sociedad en general. Así también se impulsó la propagación del dharma en los lugares de trabajo y en los campus universitarios.

El Hongwanji Hoy en Día

Nombre y Sede

El nombre correcto oficial de la organización es Jodo Shinshu Hongwanji-ha. Con frecuencia se le refiere simplemente como Honpa Hongwanji o Nishi Hongwanji, y su sede (o Honzan, en japonés), se localiza en Kyoto, a lo largo de Horikawa don.

La primera organización budista, a la que a menudo se refiere como sangha, se componía del grupo de discípulos que siempre acompafiaha al Buda Sakyamuni. En medio del sistema severo de castas que existía en la India de aquel tiempo, los principios igualitarios y armoniosos de esta organización representaban un gran contraste. En virtud que el Hongwanji se fundó en las enseñanzas de Shinran que se derivaron del Buda-dharma, sus principios se diseñaron para atravesar todas las líneas sociales, divisiones étnicas y fronteras nacionales. Shinran consideraba que todos éramos «compañeros practicantes» reunidos bajo principios de igualdad y no discriminación.

El Líder Espiritual — El Monshu

La persona que es el líder espiritual y ministro residente del Hongwanji se conoce como el Monshu. El nieto de Shinran Shonin, Nyoshin, fue el segundo Monshu. Desde entonces todos los siguientes Monshu, incluyendo el actual, Su Eminencia Monshu Otani Koshin (Sokunyo Shonin), han sido descendientes directos consanguíneos de Shinran. El Monshu anterior, que en este caso es el padre del Monshu actual, se denomina Zemmon o Monshu Emérito en otros idiomas. El sucesorse refiere como Shimmon o Monshu Aparente. Generalmente, el Shimmon es el hijo mayor del Monshu. La esposa del Monshu se conoce como Urkata, o Señora Otani. Generalmente a los títulos se agregan prefijos honoríficos, como «o-» o «go-». A veces tambiém se les pospone el sufijo también honorífico «-sama»; de ahí, «GoMonshu-sama» y «O-Urakata-sama.»

La Organización

Se refiere de muchas maneras al sangha del Hongwnji: monto, monshinto, miembros, seguidores del Nembutsu y «compañeros practicantes.» Los términos monto y monshinto significan «seguidores de la puerta [del Dharmaj» y están específicamente asociado con budistas Jodo Shinshu. Esto se debe a que la organización del Hongwanji está basada en la idea de que todos los seguidores son «compañeros practicantes», que tienen una posición igual, comparten la misma vida y todos son capaces de vivir de acuerdo con la misma enseñanza.

En la actualidad, la institución del Hongwanji está compuesta por aproximadamente diez mil templos en el Japón y cerca de doscientos templos en ultramar y cuenta con un total de más de doce millones de miembros. Por supuesto, esto no ocurrió de un día para otro. Jodo Shinshu Hongwanji-ha ha crecido hasta convertirse en una de las más grandes sectas budistas en el Japón, con numerosos templos y miembros esparcidos por el mundo, gracias a la enseñanza de la confianza verdadera y una vida de gozo en el Nembutsu que estableció Shinran Shonin. A medida que la gente se han encontrado con la enseñanza de Shinran, han llegado a comprender la verdad de esta enseñanza y así han despertado a la Gran Compasión del Buda Amida. Todos quienes verdaderamente despiertan al shinjin y lo obtienen, confiándose de todo corazón y completamente al Voto del Buda Amida, entienden que toda vida es igual y preciosa y así todos los seguidores del Nembutsu son «compañeros practicantes.» A través de suhistoria los aspectos importantes de igualdad y de los compañeros practicantes han pavimentado el camino para extender la enseñanza Shinshu de «realizar el shinjin uno mismo y guiar a otros en su realización.» Hoy en día, más que nunca, esta idea sigue siendo vigente. Mantener la institución del Hongwanji y asegurar así la enseñanza del Jodo Shinshu para las generaciones futuras depende de los esfuerzos de cada Budista Shin.

El mundo y la sociedad han cambiadoconsiderablemente desde los tiempos de Shinran. Igualmente, la organización del Hongwanj.i también se ha esforzado por evolucionar y adaptarse a esos cambios. Sin embargo, el espíritu de la enseñanza del Nembutsu permanece igual, proporcionando guía y un fundamento firme en el que toda la gente pueda basar sus vidas. En el Budismo Shin, la práctica fundamental es la de «escuchar el Dharma.»

Escuchándolo y manteniendo en mente al Buda, la organización puede reflexionar sobre los cambios y realizar cualesquiera reformas que conduzcan a mejoras para beneficio de todo el pueblo.

La responsabilidad por difundir el Buda-dharma no se deja sólo a los ministros Como «compañeros practicantes,» no hay distinción entre sacerdotes y laicos; por eso, hoy en día, la enseñanza se pasa de una persona a otra. De este modo, todos los «compañeros practicantes» son el medio por el que se propaga el Dharma. Cada miembro puede y de hecho realiza una diferencia. Con los miembros asumiendo un papel activo en la sociedad como Budistas Shin, la institución del Hongwanji seguirá evolucionando, en su intento por dar una respuesta a las necesidades de la humanidad.

Estructura organizacional del Hongwanji

  1. Regional

Continuamente en distintos departamentos del Hongwanji se están formulando programas para la propagación de la enseñanza del Jodo Shinshu. Estos programas se llevan a cabo no sólo por los miembros en sus hogares, sino también en los templos, tanto a nivel de distrito como a nivel más bajo («sub-distritos»). De este modo se mantiene el contacto con la sede y la coherencia con sus objetivos.

Familia

Generalmente, en el hogar de todo Budista Shin, hay un altar (butsudan). Puede consistir simplemente del Nombre (Namo Amida Butsu, escrito con caracteres chinos), una imagen pictórica o una estatua del Buda Amida. En algunos casos, puede ser muy detallada y elaborada. Sea como sea, debe considerarse como el foco central del hogar. Se anima a los practicantes a recordar que diariamente deben observar un rito en que expresen su gratitud por la benevolencia del Buda. Esta actitud debe cultivarse a fin de que las observancias butsudan lleguen a ser parte integral de la vida cotidiana de cada uno.

El Templo

Así como el butsudan se considera el punto focal de cada hogar, así el foco central para las familias budistas es el templo. El ministro residente en el templo proporciona guía e instrucción en el Budadharma. Algunos templos tienen sanghas suficientemente grandes para mantener a varios ministros. El templo proporciona el lugar adecuado y la oportunidad para escuchar el dharma y estudiar las enseñanzas a profundidad, a través de actividades como servicios, seminarios, observancias especiales y eventos especiales. Otro objetivo del templo es proporcionar asistencia, por varios medios, para el bienestar de la comunidad, que se extiende más allá del círculo del sangha. Como foco central de la comunidad, el templo y sus miembros, tanto ministros como laicos, tienen la responsabilidad por la sociedad en su conjunto. Puede también ocurrir que el templo se considere como un centro cultural, que ofrece una gama amplia de programas, todos con el fin de cultivar el dharma y muy en especial, la enseñanza Jodo Shinshu.

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