INTRODUCCIÓN
INTRODUCCIÓN
Introducción la mayor parte de las cuarenta cartas de Shinran preservadas fueron reunidas desde cero en diversas colecciones. Mattosho la linterna para la ultima época de Dharma la colección mas importante fue compilada en 1333 por Jukaku segundo hijo de Kakunyo, tercera generación de patriarcas de Honwanji. Muchas de las cartas se focalizan casi exclusivamente a los problemas doctrinarios que surgieron entre los adeptos de Shinran de la región de Kanto actual Tokio y sus provincias vecinas, después de su retorno a Tokio, Mattosho no fue compilado como un conjunto de cartas del maestro, es mas como una colección de exposiciones que esclarecían puntos esenciales de la enseñanza.
El Mattosho se constituye de más de quince cartas las cuales traen fecha completa. La más antigua es de 1251 cuando Shinran tenía 79 años y la más reciente es de 1262, cuando Shinran tenía noventa años. Basándose en evidencia circunstancial. En conjunto se acredita que todas las cartas existentes son del periodo entre estas dos cartas. Así ellas expresan la maduración de la fe y doctrina de Shinran y son fundamentales para la comprensión total de su pensamiento religioso.
Al mismo tiempo en que Honen era enviado a Sanuki actualmente Kawaga. En 1207 fue exiliado a Echigo actualmente Nigata a las orillas del mar de Japón.
Después de cinco años, el recibió el perdón oficial pero en vez de regresar a Kyoto, permanece tres años mas. Después va a Hitachi (Ibaragui) en la región de Kanto al norte del actual a Tokio donde enseño activamente el Nembutsu durante aproximadamente 20 años dejando muchos seguidores. Regreso a Tokio cuando tenía aproximadamente 62 años. Entre la fecha de su regreso a Kyoto hay un intervalo aproxiamadente de 17 años. Parece improbable que haya habido una ruptura de comunicaron entre este tiempo. Los historiadores presumen que una gran parte se ha perdido. Si esto fue verdad las cartas que restan tienen un valor especial y por ello exigen una cuidadosa preservación y transmisión.
Los principales discípulos de la región de Kanto que recibieron las enseñanzas de Shinran, fundaron sus propios centros de actividad religiosa (dojo). A pesar de que el exacto numero adeptos no es conocido. Alguno estudiosos estiman que mas de diez mil personas recibieron la enseñanza de Jodo Shinshu por medio de los varios discípulos que comandaban los diversos dojo, luego del regreso de Shinran a Kyoto los dojo esparcidos aquí y allá en la región de Kanto perdieron su centro unificador y la comunidad Shinju emergente gradualmente se torna confusa. Los conflictos surgieron entorno a la interpretación de la práctica del Nembutsu y se agravaron, debido a que los líderes de dojo querían aumentar su influencia. En la era Kencho (1249-1256) cuando muchas de las cartas fueron escritas una diversidad de visiones contradictorias surgió entre los practicantes del Nembutsu y la gravedad de la situación resulto en la intervención del gobierno de Kamakura.
Muchos de los líderes y adeptos ligados de alguna forma con los dojo. Solicitaron respuesta directamente a Shinran. Algunos a través de correspondencia muchos a través de samurai que hacia viajes a Kyoto. Los demas enfrentaban la larga jornada a Kyoto para encontrarse con Shinran. Uno de estos encuentros esta descrito en el capitulo dos de Tannisho (notas sobre la lamentación de las diferencias). Las personas que recibieron cartas de Shinran sobre dudas de la doctrina las recomienden como si estuviesen escuchando directamente de su maestro. Por ello fueron transcritas y retranscritas hasta los días actuales.
Problemas de Shinjin (mente confiante)
Una comprensión radicalmente nueva sobre el elemento crucial de la práctica religiosa cuando Honen declaro que todos los esfuerzos originados por el ego de los practicantes son insignificantes para la iluminación. En contraste a este poder propio, hay la práctica del otro poder consumado en el voto original de Buda Amida que esta transferida para la completa salvación de todos los seres.
Según Honen la tarea que se pone al practicante es entonces, recitar con el corazón sincero y libre de cualquier intención el Nembutsu basado en el voto original. Una vez que nos unimos al voto original, a través del mismo obtenemos el nacimiento en la tierra pura y así realizamos la suprema iluminación. Este es el camino fácil o camino sin esfuerzos donde no es exigido que nos sometamos a intensas disciplinas ascéticas. ¿Pero será que podemos recitar el Nembutsu sin dudar? La naturaleza obsesiva de nuestro ego impide que cumplamos esta simple condición de recitar el Nembutsu y alcanzar la iluminación.
La tarea que se coloco a Shinran fue de esclarecer la transformación que acontece en el corazón del practicante del Nembutsu cuando el es liberado del Nembutsu y se une al voto original. La importancia de la recitación del Nembutsu Shinran también enfatiza el papel principal de Shinjin (mente confiante). En el acto del Nembutsu. Shinjin apunta para la real mente del confiante proporcionada por Amida, equivalente a la mente de Amida. Esta mente es la que confía en el otro poder, el poder del voto original. Cuando Shinjin es obtenido el Nembutsu fluye espontáneamente y al mismo tiempo la verdadera recitación del Nembutsu es inevitablemente acompañada por Shinjin.
Cualquier discrepancia entre Shinjin y Nembutsu crea problemas en el entendimiento del otro poder, en sus cartas Shinran lidiaba con dos de las ‘principales formas de discrepancia que causaban disturbios entre sus adeptos en la región de Kanto. Una era el apego subjetivo de Shinjin que resulto en serios malentendidos sobre su significado y otra el apego persistente a las practicas formales de la recitación del Nembutsu. La ultima vía la fervorosa y frecuente recitación del Nembutsu como una señal de Shinjin y la primera criticaba la recitación, repetitiva como un impedimento por el poder propio. Tales discrepancias existieron desde la época de Honen y continuaron en épocas posteriores. Alentando para el riesgo de cualquiera de uno de estos dos extremos.
Recitación única o recitación múltiple.
Durante la época que estaba vivo este problema apareció en la disputa entre “la doctrina de la recitación única” (ichinen guy) y “la doctrina de la recitación múltiple” ( Tanen-guy). Aquellos que defendían la recitación única enfatizaban la recitación de Shinjin como siendo lo mas importante en cuanto los que sustentaban la recitación múltiple sostenían la necesidad de la repetición continua como una manifestación del voto original. Honen rechazo ambas posiciones como siendo ambas arbitrarias que desconocían la verdadera compasión de Amida, pues la realización en la tierra pura no puede ser obtenida por medio de nada que hagamos únicamente a través del voto original.
Shinran demostró fuerte actitud por este problema y su visión era básicamente la de Honen: ningún esfuerzo humano se puede sumar a la actividad del voto original de Amida. De acuerdo con Shinran la realización de la actividad de Buda practicante es Shinjin, y este Shinjin que se manifiesta en la vida diaria es la recitación del Nembutsu. Con todo este mismo Shinjin es un acto no de la persona mas de Amida ya que la actividad de Amida es fundamental para Shinjin. De esta forma el funcionamiento del voto original se desdobla a partir de la actividad salvadora de Amida. En dirección a la obtención de Shinjin y la recitación del Nembutsu de nuestra parte. No hay espacio por menor que sea, para intenciones de nuestra parte y esta excluido cualquier preocupación sea con recitación unica o sea con recitación múltiple.
El mal sin obstáculos (zoaku muge)
Aquellos que enfatizaban la fuerza y la cualidad de la fe en el voto original tendían a acreditar que no sufrirían las consecuencias de cualquier mal acto por que la función básica del voto original seria la salvación de los que incurren en el mal. Esta distorsión hace nacer la herejía del mal sin obstáculos, una arbitraria interpretación basada en la arrogancia profundamente enraizada en el falso ego.
Una de las razones principales que culminaron en la persecución de la enseñanza del Nembutsu fue la tendencia al mal sin obstáculos entre algunos de sus adeptos. Esto puede ser visto en los siete artículos memoriales de 1204 enseñado por Honen y sus discípulos como una auto reprensión en respuesta a la presión ejercida por el monte Hiei contra la conducta irresponsable por algunas personas por ejemplo: el cuarto articulo declara que no se debe beber carne y consumir alcohol usando el pretexto que el camino del Nembutsu no impone ninguna regla ni dice que no se debe temer cometer malos actos debido a la existencia del voto original
